jueves, 30 de junio de 2011

desde el momento en que comienza a andar



Desde el momento en que comienza a andar, un guerrero de la luz conoce el Camino. Cada piedra, cada curva, le da la bienvenida. Él se identifica con las montañas y los arroyos, ve un poco de su alma en las plantas, en los animales y en la aves del campo. Entonces, aceptando al ayuda de Dios y de las Señales de Dios, deja que su Leyenda Personal le guíe en dirección a las tareas que la vida le reserva. Algunas noches no tiene dónde dormir, otras sufre de insomnio. Esto forma parte del juego —piensa el guerrero—. Fui yo quien decidió seguir por aquí. En esta frase está todo su poder: él escogió la senda por donde camina ahora y no tiene motivo para protestar.

miércoles, 29 de junio de 2011

la creatividad pertenece al orden natural de la vida




La creatividad pertenece al orden natural de la vida. La vida es energía: energía creativa pura. Existe una fuerza creativa fundamental que mora en nosotros y que impregna toda la vida, incluyendo a nosotros mismos. Cuando nos abrimos a nuestra creatividad, nos abrimos a la creatividad del Creador que está dentro de nosotros y en nuestra vida.

martes, 28 de junio de 2011

om namo bhagavate vasudevaya


Om namo bhagavate vasudevaya

Yo me entrego a la Verdad
Yo invoco y me rindo a lo Divino.


lunes, 27 de junio de 2011

nuestra creatividad



Cuando nos abrimos a explorar nuestra creatividad, nos abrimos a Dios: la dirección correcta. Al abrir nuestro canal creativo hacia el Creador, se pueden esperar muchos cambios paulatinos pero poderosos.

domingo, 26 de junio de 2011

la riqueza y lo valioso



Treinta radios se unen en el centro;
Gracias al agujero podemos usar la rueda.
El barro se modela en forma de vasija;
Gracias al hueco puede usarse la copa.
Se levantan muros en toda la tierra;
Gracias a la puertas se puede usar la casa.
Así pues, la riqueza proviene de lo que existe,
Pero lo valioso proviene de lo que no existe.



sábado, 25 de junio de 2011

el corazón



Igual que el lecho de un río, el corazón nunca se llena.
Es un indescriptible
Cuya entrada es la fuente del Mundo;
Tao está siempre presente en él:
Mantenido sobre él, nunca fallará.



viernes, 24 de junio de 2011

desplazamiento de sus puntos de encaje



Todo lo que los guerreros hacen es consecuencia del desplazamiento de sus puntos de encaje, y tales desplazamientos están determinados por la cantidad de energía que los guerreros tienen a su disposición.

jueves, 23 de junio de 2011

nosotros somos creaciones



Nosotros somos creaciones. Por lo tanto estamos destinados a continuar la creatividad siendo creativos. La creatividad es un don, un regalo de Dios para nosotros. El ejercicio de nuestra creatividad es nuestro regalo a Dios. Negarse a ser creativo implica obstinación y se opone a nuestra genuina naturaleza.

miércoles, 22 de junio de 2011

desarrolla un interés en la vida tal como la ves




Desarrolla un interés en la vida tal como la ves, en las personas, las cosas, la literatura, la música: el mundo es pleno rebosante de ricos tesoros, almas maravillosas y gente interesante. Olvídate de ti mismo.

martes, 21 de junio de 2011

divino creador



Divino Creador, padre, madre, hijo todos en uno.
Si yo, mi familia, mis parientes y antepasados ofendieron,
a tu familia, parientes y antepasados en pensamientos, palabras,
Hechos y acciones desde el inicio de nuestra creación
hasta el presente,
nosotros pedimos tu perdón.
Deja que esto se limpie, purifique, libere,
corta todas las memorias, bloqueos,
Energías y vibraciones negativas
y transmuta estas energías indeseables en pura luz.
Y así se ha hecho.



lunes, 20 de junio de 2011

un guerrero sabe que espera




Un guerrero sabe que espera y sabe lo que espera, y mientras espera no quiere nada y así cualquier cosita que recibe es más de lo que puede tomar. Si necesita comer halla el modo, porque no tiene hambre; si algo lastima su cuerpo halla el modo de pararlo, porque no siente dolor. Tener hambre o sentir dolor significa que uno se ha entregado y que ya no se es guerrero; las fuerzas de su hambre y su dolor lo destruirán.

domingo, 19 de junio de 2011

control



No alabando al honrado se evita el engaño,
No estimando lo raro se evita el robo,
No ostentando la belleza se evita la lujuria.

Así pues, el sabio controla a la gente:
Vaciando sus corazones,
Llenando sus vientres,
Debilitando sus ambiciones,
Y fortaleciendo sus cuerpos.

Si la gente carece de conocimiento y deseo
El más hábil entre ellos es incapaz de actuar;
Si se evitan las acciones
Todos viven pacíficamente.



sábado, 18 de junio de 2011

ya no te queda más tiempo para lamentos



Ya no te queda más tiempo para retiradas ni para lamentos. Sólo tienes tiempo para vivir como un guerrero y trabajar por la paciencia y la voluntad, quieras o no quieras.



viernes, 17 de junio de 2011

9 actitudes que pueden cambiar todo



Cambia tu decisión de “hacerlo solo”
Cambia tu selección de emociones
Cambia tu selección de pensamientos
Cambia tu selección de verdades
Cambia tu idea sobre el cambio mismo
Cambia tu idea sobre por qué sucede el cambio
Cambia tu idea sobre el cambio futuro
Cambia tu idea sobre la vida
Cambia tu identidad



jueves, 16 de junio de 2011

cualidades




Cuando se reconoce la Belleza en el Mundo
Se aprende lo que es la Fealdad;
Cuando se reconoce la Bondad en el Mundo
Se aprende lo que es la Maldad.

De este modo:
Vida y muerte son abstracciones del crecimiento;
Dificultad y facilidad son abstracciones del progreso;
Cerca y lejos son abstracciones de la posición;
Fuerza y debilidad son abstracciones del control;
Música y habla son abstracciones de la armonía;
Antes y después son abstracciones de la secuencia.

El sabio controla sin autoridad,
Y enseña sin palabras;
Él deja que todas las cosas asciendan y caigan,
Nutre, pero no interfiere,
Dá sin pedirle,
Y está satisfecho.

miércoles, 15 de junio de 2011

el bien más precioso: la vida



¡Cuántas veces os ha sucedido que desperdiciáis vuestra vida corriendo detrás de adquisiciones que no son tan importantes como la vida misma!
¿Habéis pensado en ello? Si pusierais a la vida en primer lugar, si pensarais en cuidarla, protegerla, conservarla con la mayor integridad, con la mayor pureza, tendríais cada vez más posibilidades de obtener lo que deseáis. Pues precisamente esta vida limpia, iluminada, intensa, es la que puede proporcionároslo todo.
Por el hecho de estar vivos creéis que todo os está permitido. Pues no; cuando hayáis trabajado durante años para satisfacer vuestras ambiciones, os encontraréis un día tan agotados, tan hastiados de todo, que si colocáis en una balanza lo que habéis obtenido y lo que habéis perdido, os daréis cuenta que lo habéis perdido casi todo para ganar muy poco. Cuántas personas dicen: Puesto tengo la vida, puedo servirme de ella para conseguir todo lo que deseo: dinero, placeres, conocimientos, la gloria. . . Entonces se posesionan de todo, y cuando no les queda nada tienen que interrumpir todas sus actividades. No tiene sentido actuar así, pues si se pierde la vida, se pierde todo. Lo esencial es la vida, y debéis protegerla, purificarla, reforzarla, eliminar lo que la dificulta o la bloquea porque gracias a la vida obtendréis la salud, la belleza, el poder, la inteligencia, el amor y la verdadera riqueza.
En lo sucesivo, trabajad pues para embellecer vuestra vida, para intensificarla, para santificarla.
Pronto la sentiréis: esta vida pura, armoniosa, alcanzará otras regiones donde actuará sobre multitud de entidades que vendrán después a inspirar os y ayudaros.

martes, 14 de junio de 2011

tienen que averiguar también el nombre de su doble naturaleza




Por consiguiente, los hombres, al igual que las mujeres, tienen que averiguar también el nombre de su doble naturaleza. El amante más estimado, el pariente y el amigo más apreciado, el "hombre salvaje" más estimable es el que desea aprender. Aquellos que no disfrutan con el aprendizaje, los que no se sienten atraídos por las nuevas ideas y experiencias, no pueden desarrollarse más allá del poste del camino junto al cual están descansando en este momento. Si existe una fuerza que alimenta la raíz del dolor, ésta es la negativa a aprender más allá del momento presente.
Sabemos que la criatura del hombre salvaje está buscando su propia mujer terrenal. Tanto si uno tiene miedo como si no, el hecho de dejarse conmover por el alma salvaje de otra persona constituye un profundo acto de amor. En un mundo en el que los seres humanos tienen siempre tanto miedo de "perder", hay demasiadas murallas protectoras que impiden la disolución de las personas en la numinosidad de otra alma humana.

lunes, 13 de junio de 2011

gayatri mantra




Om bhur bhuvaha svaha
Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dhimahi
Dhiyo yonah prachodayat


Manu, joven brahman, deseaba conocer plenamente la sabiduría de los Vedas, sin leerlos. Su padre, erudito renombrado, y él, heredaron las facultades necesarias para convertirse en hombres sabios. Pero debido a su pereza, el hijo descartaba la idea de leer los Vedas. Para facilitarse las cosas, comenzó a venerar a Indra, el rey de los cielos. Luego de un tiempo, éste se le apareció y le dijo:
Tu meditación y tus esfuerzos me complacen. Ahora puedes pedirme un deseo.


Manu, ansioso de esa oportunidad, se inclinó ante él y le dijo:
 Concédeme el favor de conocer todos los Vedas sin que yo los lea.

Indra se rió y le respondió: 
Lo siento. No puedo otorgarte lo que ambicionas, pues hasta hoy nadie ha llegado a conocar los Vedas a fondo sin antes haberlos leído.


Pero Manu era perseverante y reinició su veneración ofreciendo alimentos sólidos, ayunando y bebiendo sólo agua. Después de un tiempo, Indra se le apareció y le dijo:
 En verdad, tu veneración me impresiona. Dime lo que puedo hacer por ti .

Este repitió su deseo e Indra expresó otra vez la imposibilidad de cumplírselo y se marchó. 
Al día siguiente, Manu se dirigió al mar para bañarse y vio a un hombre que arrojaba guijarros al agua. Lo observó por largo rato y sin poder resistirse le preguntó:
 ¿Por qué echas sin cesar piedras al mar?

El hombre le contestó:
 Me disgusta y trato de llenarlo con ellos.

Al escucharlo, Manu rió e inquirió:
 ¿Acaso se puede llenar el mar con piedras?

El hombre replicó:
 Sí. Si efectivamente existen los que conocen los Vedas sin haberlos leído, yo también puedo colmar el mar con piedras.

Al instante Manu se percató de quién era ese hombre.
 Se inclinó y le tocó mansamente los pies en señal de sumisión. No era otro que Indra.

Manu le preguntó:
 ¿Hay un método especial para dominar los Vedas?

E Indra le respondió:
 Si deseas contar con la sabiduría de los Vedas, canta el Gáyatrí Mantra. El acabará con tu pereza y te alegrará. Siempre te sentirás fresco y entusiasta. También agudizará tu intelecto y así serás otro hombre. Gracias a su asombrosa fuerza dominarás los Vedas.


Luego de darle este consejo, Indra desapareció.

domingo, 12 de junio de 2011

lo urgente



Lo urgente siempre pospone lo importante.


sábado, 11 de junio de 2011

dejas ir



La vida es un continuo proceso de dejar ir.
Esta es una de las grandes verdades de la vida humana.

Amas, dejas ir. 

Ganas, dejas ir. 

Tu corazón se rompe, dejas ir. 

Creas, dejas ir.



viernes, 10 de junio de 2011

el ser humano sólo tiene al propósito como fuerza impulsora




Libre de idealidades y pseudo metas, el ser humano sólo tiene al propósito como fuerza impulsora. Los chamanes llaman a esto la impecabilidad. Para ellos ser impecable significa hacer lo mejor que podemos y aun más. Ellos llegaron al propósito a través de ver energía directamente tal como fluye en el universo. Si la energía fluye de una manera determinada, seguir el flujo de la energía es para ellos ser funcional. La funcionalidad es, por lo tanto, el denominador común mediante el cual los chamanes enfrentan hechos energéticos de su mundo cognitivo.

jueves, 9 de junio de 2011

mirar hacia adentro




La flor del loto es el símbolo de la meditación. Simboliza la pureza. En sánscrito meditación es Dhyana. Dhyana significa mirar hacia adentro.

Dhyana es una experiencia subjetiva. Es difícil describirla en palabras, pues son inadecuadas para esta tarea. Dhyana es como un sueño profundo, pero diferente. La serenidad del sueño profundo es una consecuencia del olvido inconsciente de la identidad e individualidad propias, mientras que en la meditación la serenidad que se obtiene es totalmente consciente. El que practica es un observador de lo que sucede. El tiempo cronológico o psicológico no existe ni en el sueño profundo ni en la meditación.

La clave de la técnica de meditar está en mantener el cerebro como un observador pasivo. Yama, Niyama, Asanas y Pranayama preparan el cuerpo y la mente para una meditación exitosa.

A través de la meditación uno se libera de la tiranía de los sentidos. La mente nos lleva a la esclavitud o a la libertad. Una mente no entrenada vuela en todas las direcciones.

La meditación debe comenzar por el cuerpo. Es el vehículo del Yo que si no es controlado en sus deseos impide la verdadera meditación. Esto lo sabían nuestros antepasados, pero los modernos charlatanes de la espiritualidad ignoran el cuerpo. Ignorar el cuerpo nace de la ignorancia del cuerpo, y por ende, del alma. El cuerpo no puede ser ignorado. Una picada de mosquito, un dolor de estómago, una nariz cuando estamos resfriados, nos hace llevar nuestra conciencia hacia esos problemas y lo sublime se confunde con lo ridículo.

Un cuerpo letárgico engendra una mente letárgica. ¿Has tratado de acallar tu cuerpo, nervios y emociones? Los Yoga Sutras de Patanjali no empiezan con lo esotérico, sino que con lo mundano: “Elige un lugar libre de insectos, ruidos y malos olores, coloca una estera en el suelo y siéntate sobre ella”. La elección del momento también es importante –antes del amanecer o después de la puesta del sol.

La postura del cuerpo es fundamental. La conciencia desde adentro de cada poro de nuestro cuerpo al hacer los diferentes Asanas es en sí una meditación. Es como encender millones de ojos espirituales. La mente impregna el cuerpo, pero al mismo tiempo permanece observadora; el cuerpo se transforma en mente, pero al mismo tiempo se mantiene extremadamente alerta en su calidad de cuerpo. Así mente y materia se fusionan en el dinamismo de la energía pura, que es activa y no se consume; es creativa sin llegar al cansancio. Los Asanas no son solo importantes porque refuerzan los nervios, pulmones y otras partes del cuerpo, sino que también por su rol en la meditación: Son el vehículo de la meditación en acción.

La postura clásica para la meditación es Padmasana (postura de loto). En esta postura la columna está derecha y firme. Cuando los antepasados aconsejaron “Siéntate en cualquier postura cómoda, pero con la columna derecha”, pensaron por cierto, que sentarse con los hombros caídos y la columna doblada no servía, pues una postura así induce el sueño y la somnolencia nada más ajeno a la meditación.

La meditación no hace que la mente se embote, por el contrario. En meditación la mente está calma, pero afilada como navaja, silenciosa, pero vibrante de energía. Este estado no puede conseguirse sin una postura firme y estable en la que la columna asciende y la mente desciende disolviéndose en la conciencia del corazón, donde mora el verdadero Yo. Todo el cuerpo, lejos de ser ignorado, participa de este despertar espiritual. Una columna recta crea intensidad espiritual de concentración y quema los pensamientos y el rumiar constante sobre el pasado y el futuro, quedándonos en el presente puro y virginal.

En Dhyana o meditación, los ojos están cerrados y la cabeza se mantiene en alto. La piel facial está relajada y desciende. El cerebro esta libre del control de los sentidos. Los ojos, oídos y la raíz de la lengua están pasivos y la conciencia pasa de la parte frontal del cerebro que es activa y agresiva a la tranquila y observadora parte posterior del cerebro. Las palmas están juntas frente al pecho ejerciendo una ligera presión una contra la otra. Esta clásica forma de orar no es solo simbólica sino que también práctica. Simbólicamente las palmas saludan al Señor que está dentro de nosotros. La mente es arrastrada a entregarse. Esta entrega aumenta la intensidad de la concentración. Las manos se mantienen juntas por el magnetismo del cuerpo humano. La mayor o menor presión de las palmas es el instrumento para medir cuan alerta uno está y al mismo tiempo sirve para medir el grado de independencia que tenemos de nuestros pensamientos. El exacto equilibrio de las corrientes eléctricas del cuerpo también puede ser medido por medio de las palmas. Si ambas palmas ejercen, una contra otra, la misma presión, el cuerpo y la mente están en equilibrio y armonía.
Yoga es perfecta armonía.

miércoles, 8 de junio de 2011

sé que estás cansado



Sé que estás cansado, pero ven, este es el camino.



martes, 7 de junio de 2011

el espíritu




El Espíritu es una sustancia que se forma a sí misma según tus demandas, y debe tener un patrón de donde partir. Una bola de masa está tan dispuesta a ser formada como pan de barra como en un panecillo. De igual manera, al Espíritu le da igual lo que demandamos.

lunes, 6 de junio de 2011

cada momento es precioso



Cada momento es precioso, no lo desperdicies en la inconsciencia. Si te vales de cada momento como una oportunidad para adquirir mayor consciencia, esta se acrecentará día por día. Súbitamente, un buen día, descubrirás que la luz brilla en tu interior. Si te esfuerzas para lograrlo, un buen día te despertarás como un ser nuevo, seco, desprendido, amoroso pero desapegado; habitante del mundo, pero observador desde las colinas.

domingo, 5 de junio de 2011

cuándo



¿Y tú? ¿Cuándo vas a comenzar ese largo viaje a ti mismo?"



sábado, 4 de junio de 2011

visión



Visión es el arte de ver lo que es invisible para los demás.


viernes, 3 de junio de 2011

el simbolismo del ermitaño





Tradicionalmente el nombre de esta carta del Tarot aparece escrito con “H“, debido a un juego de palabras entre “Ermitaño“, persona que vive en soledad, y “Hermes“, sabio filósofo y alquimista a quien se considera iniciador de la Ciencia Hermética u Oculta. El Ermitaño es el símbolo del Tarot que representa la Búsqueda del Saber. Para nosotros, esta carta representa a la perfección a San Antonio Abad.
En una noche, un anciano de barba blanca se cubre con una amplia capa de peregrino que tiene una larga capucha. La edad del anciano denota su autoridad y experiencia. Levanta con la mano derecha un farol, para que la tenue luz que desprende ilumine lo más lejos posible su camino. Con la mano izquierda agarra un grueso bordón con el que se apoya y tantea el camino en la obscuridad. Así, con esa ayuda, va avanzando con paso incierto por el camino. Tradicionalmente, un movimiento de derecha a izquierda como el que realiza el Ermitaño se considera que es de vuelta al origen. Parece por tanto como si el anciano estuviera realizando un camino de vuelta, un retroceso en medio de las tinieblas, tratando de volver al lugar de origen de su partida.

Cuando el paso del tiempo y la acumulación de experiencias ha atemperado su espíritu, y cansado de ver mundo, el anciano comienza a plantearse qué ha sido de su vida. El hombre siempre ha buscado en las estrellas la orientación de la ruta a seguir. Cuando no puede ver las señales del cielo, tiene que orientarse sólo con la luz de su inteligencia, tratando de encontrar respuestas a su propia ignorancia.

Hasta finales del siglo XV el Ermitaño llevaba un reloj de arena, ya que se le consideraba una representación del Padre Tiempo o Saturno, dios del tiempo; después se cambió el reloj por una lámpara, ya que se asoció al Ermitaño con Diógenes, el filósofo cínico griego que según la leyenda vagabundeaba en pleno día con una lámpara encendida “buscando a un hombre”. En el tarot de Marsella y otros, la lámpara queda parcialmente cubierta por el manto del Ermitaño; pero en su tarot Waite hace que la lámpara quede totalmente al descubierto; ya que, según este experto, la sabiduría, luz del mundo, no es un atributo exclusivo del anciano; él nos la muestra como diciendo “donde yo estoy, tú también puedes estar”. En el interior de la lámpara observamos la estrella salomónica de seis puntas, símbolo por excelencia de sabiduría y perfección, y la fusión de dos triángulos, el de Agua y el de Fuego, la sabiduría inconsciente y la consciente respectivamente; ya que el Ermitaño, nos dice Waite, lejos de representar los misterios ocultos, representa la protección libre y abiertamente otorgada por los misterios Divinos a aquellos que buscan la Sabiduría.

En la otra mano el Ermitaño lleva su bastón o báculo, de color amarillo solar. Aparte de ser su apoyo, es una varita mágica que le pone en contacto con la tierra y la realidad, evitando que su sabiduría y ascetismo le aleje de ella, y le ayuda a defenderse de modo práctico en la vida. Porque el sabio verdadero, aunque se aísle de la locura del mundo, no se aísla del mundo mismo, y sabe desenvolverse en él. Subido en la elevación, que representa la altura espiritual del hombre sabio, el Ermitaño nos muestra como se puede vivir espiritualmente sin alejarse del mundo, haciendo de nuestra propia alma un retiro e iluminando a otros con nuestra sabiduría.
El hombre tiene sed de conocimientos, pero su ciencia, como la linterna con su luz, sólo hacen retroceder un pequeño trecho a las tinieblas que nos rodean. Y tampoco vale de mucha ayuda la experiencia, representada aquí en el bordón de peregrino que permite ir palpando el camino. La experiencia no es útil para aplicarla a problemas de la vida, pues la adquirimos en determinadas situaciones que nos surgieron en nuestro camino y que posiblemente no se repetirán, y siempre somos reacios a aprovechar la experiencia ajena. La ausencia de luna hace la noche terriblemente oscura y hace aún más desolador el esfuerzo de hallar el camino.

Siempre tenemos presentes las tres grandes preguntas filosóficas: ¿quién soy?, ¿de dónde vengo?, ¿adónde voy?. Muchos dejan de buscar la respuesta a estas preguntas y simplemente se dejan arrastrar por los acontecimientos; otros tratan de avanzar por el camino iniciático del Conocimiento con la ayuda del estudio, la inteligencia y la experiencia. Sin embargo éstos tampoco llegarán nunca a cubrir su meta, pero es el hecho de ir avanzando por el camino lo que les calma su inquietud. Lo realmente importante no es llegar, sino peregrinar. Peregrinar es buscar nuestro propio fantasma en los repliegues más profundos de nuestro ser.

La peregrinación es una imagen del viaje que todos realizamos, que es la propia vida.
Por último están los que después de haber recorrido un trecho del camino tratan de volver a los orígenes, retroceder el camino andado con el fin de entender el porqué de las cosas; esta postura caracteriza al intelectual, a los que siempre están en una situación de expectativa crítica y de duda. La falta de la luz de luna potencia las tinieblas de la noche, haciendo sentir los miedos y terrores más primarios.
Para protegerse, el Ermitaño se cubre con una pesada capa que le aísla del mundo exterior, tanto de los riesgos como del frío o del ataque de las fieras, como de los afectos; esto hace del Ermitaño un ser solitario, aunque viva en una gran ciudad y esté inmerso en un entorno familiar y profesional.

En todo momento, el Ermitaño se prepara serenamente para llegar al final del camino, para afrontar el fin inevitable de todo ser humano. Y lo que le mantiene siempre en movimiento es la búsqueda interminable de la Verdad.

jueves, 2 de junio de 2011

vi un niño que llevaba una luz




Vi un niño que llevaba una luz.
Le pregunté de dónde la había traído.
El la apagó y me dijo:
"Ahora dime tú dónde ha ido".

miércoles, 1 de junio de 2011

moola mantra




Om Sat Chit Ananda Parabrahma

Purushothama Paramatma
Sri Bhagavathi Sameta
Sri Bhagavathe Namaha

Hari Om Tat Sat




Oh Divina fuerza, espiritu de la creacion, Altisima personalidad, Divina presencia, que se manifiesta y vive en todos los seres.
Alma suprema que surge de la unión de
la Divina Madre y el Divino Padre.
Yo me pongo ante ti en profunda reverecia.

Dios es la verdad.