las mejores cosas de la vida

Las mejores cosas de la vida suelen ocurrir cuando no esperamos nada. La vida nos proporciona infinidad de oportunidades para actuar sin el resultado a cuestas. Sembrar árboles sin esperar frutos, jugar como a uno le dé la gana, danzar sin reglas, reír por reír y correr por correr.

todas las experiencias en la vida tienen un propósito

Todos los acontecimientos, todas las experiencias tienen como propósito la creación de la oportunidad. Los acontecimientos y las experiencias son Oportunidades, simplemente.
Sería un error juzgarlos como "obras del demonio", "castigos de Dios", "recompensas del Cielo", o cualquier otra cosa intermedia. Simplemente son Acontecimientos y Experiencias, cosas que suceden.
Lo que les da significado es lo que pensamos de ellos, lo que hacemos al respecto y lo que somos en respuesta a ellos.
Los acontecimientos y las experiencias son oportunidades que atraes tú, creadas por ti mismo, individual o colectivamente, a través de la consciencia. La consciencia crea experiencia. Estás intentando elevar tu consciencia. Has atraído estas oportunidades a fin de usarlas como instrumentos en la creación y experimentación de Quién Eres Tú. Quién Eres Tú es un ser de consciencia más elevada de la que ahora manifiestas.
Debido a que es Mi Voluntad que sepas y experimentes Quién Eres Tú, te permito atraer hacia ti cualquier acontecimiento o experiencia que elijas crear para alcanzar este fin.
Otros Participantes en el Juego Universal se unen a ti de vez en cuando, ya sea como Encuentros Breves, Participantes Periféricos, Compañeros Temporales de Equipo, Interactores a largo plazo, Parientes y Familia, Seres Amados, o Camaradas en la Senda de la Vida.
Tú atraes hacia ti a esas almas, y ellas te atraen hacia ellas mismas. Es una experiencia mutuamente creativa, la cual expresa las elecciones y deseos de ambas.
Nadie llega a ti por accidente.
Las coincidencias no existen.
Nada ocurre al azar.
La vida no es producto de la suerte.
Los acontecimientos, al igual que las personas, las atraes tú, para tus propios propósitos. Las mayores experiencias y creaciones planetarias son el resultado de la consciencia de grupo. Se ven atraídas hacia tu grupo como un todo, como resultado de las elecciones y deseos del grupo como un conjunto.

la noche oscura del alma

He encontrado una expresión Chan (Zen chino) que dice:

Gran duda, gran iluminación.
Pequeña duda, pequeña iluminación.
Ninguna duda, ninguna iluminación.

La tradición nos enseña que hay tres pre-requisitos para la práctica verdadera: Gran Duda, Gran Fe y Gran Determinación.

1.Gran Duda

La mayoría de las personas llega a la práctica espiritual motivada por un sufrimiento que dio origen a un cuestionamiento. Casi siempre la persona se hace una pregunta del tipo de ¿Por qué me está ocurriendo ‘x’? o bien ¿Por qué a mí?

Muchas de esas personas ni siquiera dan continuidad en un centro de práctica seria, y se marchan después de una, dos – algunas – visitas. Otras personas, tras algunas sesiones de meditación, notando algún alivio del problema inmediato que las había acercado al zazen, ya relajan sus cuestionamientos. Puede que incluso se hagan socias, que hasta lleguen a considerarse practicantes. Pero la verdad es: no han llegado a hacerse la pregunta esencial, no se han abierto a la Gran Duda y, así, aún no han entrado realmente en el camino espiritual.

Algunas personas, pocas, al pasar por una situación de dificultad, acaban profundizando en las preguntas del comienzo (¿Por qué a mí?, ¿Por qué me está ocurriendo ‘x’?) para empezar a cuestionarse: ¿Quién soy yo?, ¿Cuál es el significado de mi vida?, ¿Qué sentido tienen la vida y la muerte?.

Estas son preguntas de la Gran Duda – el inicio de la andadura espiritual. La tradición Rinzai Zen se sirve de los ‘koans’ para provocar la Gran Duda. Cuanto más intensamente se vivencie la Gran Duda, tanto mayor será la iluminación obtenida.

Me parece que, en nuestra realidad de seres humanos, nuestras iluminaciones son, en verdad, pequeñas iluminaciones, pues la diferencia entre tener una o algunas experiencias de iluminación y convertirse en persona iluminada, o convertirse en una persona que manifieste plenamente su iluminación, es como la diferencia entre el agua y el vino.

Los maestros también nos enseñan que aquella persona que se cree iluminada, no lo es. Nos enseñan además que la práctica ha de ser constante y durante el resto de la vida – y de próximas vidas, también.

Por tanto, siempre que nos parece haber encontrado una respuesta a la Gran Duda, es importante replantear la pregunta y seguir más allá, más allá de la respuesta actual, más allá de nuestra comprensión de este momento, siempre más allá, siempre profundizando más y más.

El gran peligro aquí está en considerar que hemos hallado La Respuesta y que la Gran Duda ya se ha acabado. Caeremos en complacencia, arrogancia – quizá incluso tomando posición como preparados para liderar a otras personas, pero, en realidad, estamos haciéndonos ilusiones y favoreciendo que otros se las hagan.

En cierta forma, nuestra andadura espiritual ha sido abandonada. Nuestro Zazen se ha convertido en un zazen de comodidad, un zazen de consumo. Siempre podemos encontrar un trozo más de la respuesta a la Gran Duda. Pero vamos a decir que tienes tu cuestionamiento a flor de piel. Has entrado en el camino espiritual e iniciado una práctica. Aquí surge la cuestión de la fe.

2.Gran Fe

El segundo elemento esencial a una buena práctica es una Gran Fe. Fe en la práctica, fe en las enseñanzas, fe en el profesor – un ser humano, con fallos humanos, que tiene más experiencia en el Camino y algún tanto de iluminación manifestada. Y, aún más, fe en tu posibilidad de poder manifestar tu propia iluminación, de encontrar la respuesta a tu Gran Duda.

Inicialmente, puede que parte de esta fe la encuentres al depositar fe en otros. Te ha gustado y confías en tu Profesor de Dharma. O admiras a un practicante budista y confías en él. Pero los seres humanos son literalmente esto – seres humanos, sujetos a fallos. Pueden desilusionarnos.

Más todavía, una de las funciones de los Profesores de Dharma es tirar por la alfombra bajo nuestros pies. Pueden incluso provocarnos, haciendo que manifestemos nuestra sombra, en la esperanza de que podamos iluminar este aspecto nuestro que ha salido a la luz. En esos momentos, podemos incluso sentirnos traicionados por el Profesor, mientras no lleguemos a comprender lo que él está intentando enseñarnos.

Por tanto, hemos de ir más allá de la fe inicial, depositada en seres humanos externos a nosotros mismos. Por una parte, hemos de madurar y profundizar nuestra fe en el Profesor y en otros seres humanos, templándola con fe en las enseñanzas y en el propio Dharma – paso por paso.

Y las enseñanzas, que han sido transmitidas ya durante 2.600 años - ¿podemos depositar fe en ellas? Podemos, pero esto también tiene sus limitaciones, pues la transmisión de las enseñanzas depende de la comunicación y de las palabras, siempre sujetas a las más variadas interpretaciones. Las transcripciones de diálogos entre grandes maestros y sus alumnos no nos transmiten el contexto, el escenario, todos los detalles que hicieron que aquellas palabras fuesen las más apropiadas para aquel alumno en aquel momento.

En el Zen encontramos innumerables ejemplos de profesores, que en un momento dicen una cosa y, en otro momento, dicen exactamente lo contrario. ¿Estarán mintiendo? ¿Estarán locos? ¿O será que están simplemente diciendo exactamente aquello que es más apropiado para aquel momento, aquel contexto, aquel alumno – a fin de invitarlo a tomar el próximo paso de aprendizaje? Como alumnos del Zen, hay momentos en que podemos desesperarnos con un profesor que parece estar contradiciéndose. Qué fuerte se hace, en estos momentos, el sentimiento de ¿pero no habías dicho ‘x’ antes? ¿Por qué ahora dices ‘y’? ¿Cuál es la verdad, ‘x’ o ‘y’?

Conozco a una maestra moderna que hace esto todo el tiempo. ¿Estará loca? No, no me parece. Creo que ella está simplemente desafiándome a sumergirme dentro y encontrar MI verdad – y desafiando a otras personas con quienes hace lo mismo, para que lleven a cabo la misma inmersión hacia dentro.

No es un proceso fácil. Pero ciertamente me ofrece la oportunidad de profundizar en la fe verdadera que necesito cultivar – la Gran Fe. Fe en mi propia Naturaleza Buda, fe en el Universo, fe en el Dharma, fe en mi práctica, fe en mí misma. Fe para atravesar la noche oscura del alma – o las noches oscuras del alma. Es ahí donde entra el tercer pre-requisito de la práctica.

3.Gran Determinación

Sin la Gran Determinación, no vamos a conseguir atravesar la noche oscura. Si nos falla la determinación, acabaremos “volviendo atrás” en lugar de completar esta etapa de la jornada. No vamos a llegar hasta el rayar del nuevo día, aquel pedazo de iluminación que sería resultado de nuestro cuestionamiento, de nuestra fe y determinación.

Si nuestra determinación es débil, fallaremos. Si nuestra determinación depende de otras personas que nos apoyen, fallaremos. Pues la noche oscura del alma es exactamente esto. Es un momento en que nos sentimos totalmente solos – nuestra duda nos consume, la confianza en nosotros mismos se tambalea, nuestra fe está al límite – solo vemos oscuridad y es tan solo nuestra determinación lo que nos mantiene en el camino. Al fin y al cabo, el momento más oscuro de la noche es el momento anterior al nacer del Sol. Y lo mismo pasa en la jornada espiritual.

Si iniciamos la jornada con una pequeña duda, la noche oscura será “pequeña” y el rayar del Sol también. Pero si nuestro primer paso ha sido basado en una GRAN Duda, la noche oscura será igualmente GRANDE.

La crisis – mezcla de peligro y oportunidad – será GRANDE. Para atravesar esta noche oscura, tendremos que descubrir, dentro de nosotros, una fe con igual grandeza y, por fin, GRAN Determinación – quizá aquella determinación que dice: “aunque lo pierda todo, no arredro pie de aquí”, “aunque tenga que morir en el intento, no desisto”, “aunque todos me estén llamando loco, no salgo de este camino”, “aunque todos mis amigos me abandonen, no abro mano”.

Puede que la vida nos exija una entrega total, la “muerte simbólica”, muerte del ego, muerte para todo cuanto pensábamos que importaba. Pero, en realidad, la vida está invitándonos a pasar por la muerte de los condicionamientos – invitándonos a la Liberación.
En medio de la noche oscura del alma pasamos por una fase de quedarnos solamente considerando las pérdidas, las “muertes”. Quizá perdamos contacto con nuestra fe. Quizá nos entreguemos al miedo. Quizá no resistamos a las presiones y regresemos corriendo, intentando volver a nuestra zona de confort anterior, volver a la armonía conocida, volver a las amistades y relaciones antiguas que no queremos arriesgarnos a perder, buscando apoyo externo, a falta de nuestro propio apoyo interno.

Cuántas y cuántas personas flaquean en este punto, justamente cuando están casi allá, casi venciendo esta fase de la jornada. ¡Qué tristeza! Es como si vendiesen el alma, como si cayesen en “tentación”.

Por esto todas las tradiciones espirituales hablan de la dificultad de la jornada. Todas las tradiciones espirituales tienen su forma de describir el proceso de pasar por la “noche oscura del alma”. Algunas tradiciones chamánicas o indígenas emplean “jornadas interiores”, en las cuales se va al encuentro de la muerte y renacimiento simbólicos, desmembramiento y “re-membramiento” simbólicos, para facilitar ese tránsito.

La tradición budista nos habla de la determinación de Buda cuando se sentó bajo la higuera, decidido a no levantarse de allí hasta que encontrase la respuesta, la Iluminación. Habla, en lenguaje simbólico, de los nidos que los pájaros construían en sus cabellos, de las telas tejidas por las arañas, de las plantitas que crecieron entre los dedos de sus pies – todo para ayudarnos a imaginar una determinación tan firme, inquebrantable, que le permitiese permanecer allí – sentado en meditación – el tiempo suficiente, y con la “inmovilidad” suficiente – firmeza de propósito – suficiente para alcanzar la Iluminación.

Recuerdo momentos de duda (dudas que parecían bastante grandes para mí, en aquella época), en que toda mi fe era puesta a prueba y en que parecía que mi determinación no aguantaría – y recuerdo los rayares del Sol que llegaron al final de aquellas noches oscuras del alma. No puedo decir que yo haya alcanzado GRAN Iluminación alguna, pero ciertamente, siento que puedo decir que he llegado a algunas pequeñas iluminaciones, según mi capacidad de tener una duda, de cultivar la fe y de hallar dentro de mí la misma determinación de proseguir hasta la hora de nacer el Sol.

¿Cómo ocurrirá esto? ¿Cómo será el momento del viraje, de una pequeña iluminación? Será tu momento, único, totalmente diferente de mis momentos – y tampoco para mí un momento será igual al otro… Solo puedo compartir que, para mí, el viraje venía muchas veces cuando yo finalmente dejaba de luchar contra los acontecimientos y me entregaba totalmente.

¿Sabías que tenemos todo el derecho a patalear y a protestar todo lo que queramos en este universo? Lo que pasa es que el Dharma simplemente va a continuar procurando enseñarnos. ¡Entonces no es preciso sentirse culpable si se pasa por una fase de “enfado con el universo” antes de llegar a una entrega! Otras veces, el viraje vino cuando al fin percibí la “comedia de los absurdos” en una situación y me reí a carcajadas, en cuerpo y alma. De cualquier forma, el viraje venía cuando algo dentro de mí cambiaba. El cambio nunca venía desde fuera, solo desde dentro. Este es el detalle importante: el cambio tiene que venir desde dentro.

La noche pasa. El nuevo día nace. La Luz retorna. Por tanto, si estás atravesando una noche oscura del alma, no abras mano de tu fe, no vaciles en tu determinación. No intentes volver al “confort” o “armonía” o “seguridad” interior. Si, en tu corazón sabes que estás oyendo la voz de tu Naturaleza Buda, prosigue firme.

Sumérgete, permite que la Gran Duda te “consuma” hasta los huesos, hasta la médula, hasta que no reste más que el gran Vacío. Estira tu fe, mantén tu determinación – y alcanza otro pedazo más de la Iluminación. Lo importante es mantenerte siempre firme en la búsqueda de Sabiduría y Compasión.

Si al “día siguiente” te ves con más Sabiduría y Compasión, más Paz y Tranquilidad, sabrás que has atravesado la noche. Pero si te sientes con alguna rabia, algún malestar, si algo te inquieta, sabrás que todavía no ha terminado la travesía o, peor, sabrás que has desistido en medio del camino y has vuelto atrás.

Aun así, no pierdas esperanzas, no te critiques, no te juzgues. Has hecho lo mejor que has podido. Aprende con el proceso. Observa dónde has “fallado”, dónde te has “equivocado” y comienza de nuevo. La vida siempre nos ofrece nuevas oportunidades. ¡Tenemos todo el tiempo del universo para iluminarnos – kalpas y kalpas están a nuestra disposición!

Entonces, no tengas miedo. La noche pasa.
Que los méritos de nuestra práctica se extiendan a todos los seres y que podamos todos convertirnos en Camino Iluminado.

al miedo hay que asustarlo

El conocimiento, el saber, la razón y la lógica, pueden aminorar algunos miedos y eliminar otros de manera radical, sin embargo, no proporcionan necesariamente coraje.
La valentía es una actitud, como decía Descartes, que tiene bastante de Pasional.
No podemos vivir sin arrojo, lo necesitamos para amar, para llorar, para gritar, para defendernos, para renunciar, para combatir, para decir no, para ser felices, y para mil cosas más.
El coraje es el motor de la existencia digna.
Ser valiente no es ser suicida, sino mezclar pasión y razón para sostener se un minuto más que los demás en la situación temida.
Aguanta un segundo más y será condecorado.
El héroe no desconoce la adrenalina, la vive intensamente, la soporta hasta alcanzar su meta, la padece de manera consciente.
No hay heroísmo sin tozudez y no hay valentía sin esfuerzo.
La persona que ejercita el coraje como virtud, jamás olvida la excepción de la regla, es un experto en discriminar cuando se justifica y cuando no, reconoce que para exponer las armas también se necesita coraje.
En la Ética, Espinosa, dice: "En un hombre libre, pues, una huída a tiempo revela igual firmeza que la lucha; o sea, que el hombre libre elige la huída con la misma firmeza o presencia de ánimo que el combate".
Yo agregaría que, además de la grandeza moral, se requiere de inteligencia práctica: capacidad de pensar y evaluar las consecuencias.
Para que el coraje sea virtuoso, además de un corazón enardecido, se necesita un cerebro bien puesto.

Prudencia no es cobardía.
En psicología clínica, la regla principal para vencer el miedo sin fundamento (es decir, el que no se desprende de la realidad objetiva), es enfrentarlo, exponerse a él y agotarlo, extinguirlo.
Obviamente, muchos de estos actos de valentía deben ceñirse a ciertos procedimientos técnicos, ya que si la exposición en vivo está mal planteada, el paciente puede sensibilizarse en vez de desensibilizarse.
Pero en términos generales, nadie duda que la audacia y el experimentalismo responsable, como forma de vida, disminuyan las probabilidades de adquirir enfermedades Psicológicas relacionadas con la ansiedad.
Las personas a quienes les gusta explorar, innovar y abrir nuevas puertas, husmear en lo desconocido, crean mayor inmunidad al miedo que aquellas que viven restringidas, limitadas y agarradas a sus fuentes de seguridad.
El principio de la exposición activa propone un estilo orientado a asumir los riesgos necesarios para vencer el miedo Psicológico y ponerle el pecho al desaliento.
Es imposible superar el temor irracional, cualquiera sea, mirándolo a la distancia, negándolo o escapando.
Si el miedo es absurdo, hay que aventurarse y meterse en el ojo del huracán, ya sea con ayuda profesional, con medicamentos o acompañado, como sea, hay que luchar contra el miedo patológico, o si quiere, hay que "sufrirlo" un rato, empezar a faltarle al respeto, molestarlo y hasta tomarle el pelo.
Hay que retarlo, llamarlo, invitarlo a entrar y jugar de local: Hay que asustar al miedo para perder el miedo.
Tanto regaño no es bueno, por eso hagamos un alto en el camino para sonreír.

el árbol de los amigos

Existen personas en nuestras vidas que nos hacen felices por la simple casualidad de haberse cruzado en nuestro camino. Algunas recorren todo el camino a nuestro lado, viendo muchas lunas pasar, mas otras apenas las vemos entre un paso y otro. A todas las llamamos amigos y hay muchas clases de ellos. Tal vez cada hoja de un árbol caracteriza uno de nuestros amigos.
El primero que nace del brote es nuestro papá y nuestra mamá, nos muestra lo que es la vida. Después vienen los amigos hermanos, con quienes dividimos nuestro espacio para que puedan florecer como nosotros. Pasamos a conocer a toda la familia de hojas a quienes respetamos y deseamos el bien. Mas el destino nos presenta a otros amigos, los cuales no sabíamos que irían a cruzarse en nuestro camino. A muchos de ellos los denominamos amigos del alma, de corazón. Son sinceros, son verdaderos. Saben cuando no estamos bien, saben lo que nos hace feliz. Y a veces uno de esos amigos del alma estalla en nuestro corazón y entonces es llamado un amigo enamorado. Ese da brillo a nuestros ojos, música a nuestros labios, saltos a nuestros pies, cosquillitas a nuestro estómago, etc. También existen aquellos amigos por un tiempo, tal vez unas vacaciones o unos días o unas horas. Ellos acostumbran a colocar muchas sonrisas en nuestro rostro, durante el tiempo que estamos cerca. Hablando de cerca, no podemos olvidar a los amigos distantes, aquellos que están en la punta de las ramas y que cuando el viento sopla siempre aparecen entre hoja y otra. El tiempo pasa, el verano se va, el otoño se aproxima y perdemos algunas de nuestras hojas, algunas nacen en otro verano y otras permanecen por muchas estaciones. Pero lo que nos deja más felices es darnos cuenta que aquellas que cayeron continúan cerca, alimentando nuestra raíz con alegría. Son recuerdos de momentos maravillosos de cuando se cruzaron en nuestro camino.
Te deseo, hoja de mi árbol, paz, amor, salud, suerte y prosperidad. Hoy y siempre... simplemente porque cada persona que pasa en nuestra vida es única. Siempre deja un poco de sí y se lleva un poco de nosotros. Habrá los que se llevaron mucho, pero no habrá de los que no nos dejaran nada. Esta es la mayor responsabilidad de nuestra vida y la prueba evidente de que dos almas no se encuentran por causalidad.

el análisis final

A menudo los demás son irrazonables, ilógicos y egoístas;
Perdónales de todos modos.
Si eres bondadoso, quizá los demás te acusen de tener motivos egoístas;
Sé bondadoso de todos modos.
Si tienes éxito, te ganarás algunos falsos amigos y algunos verdaderos enemigos;
Ten éxito de todos modos.
Si eres honrado y franco, los demás puede que te engañen;
Sé honrado y franco de todos modos.
Lo que tardas años en construir, alguien lo puede destruir de la noche a la mañana;
Construye de todos modos.
Si hallas la serenidad y la felicidad, puede que los demás sientan celos;
Sé feliz de todos modos.
El bien que haces hoy, a menudo los demás lo olvidarán mañana;
Haz el bien de todos modos.
Da al mundo lo mejor que tienes, y quizá nunca será suficiente;
Da al mundo lo mejor que tienes de todos modos.
Al final; todo es entre tú y Dios;
Nunca ha sido entre tú y ellos... de todos modos.

como crear abundancia

Pasos de la A a la Z para crear abundancia

LA "A" representa la AFLUENCIA Y LA ABUNDANCIA, en nuestra forma más primordial somos un SER con todas las posibilidades. Nos es posible crear cualquier cosa, ese poder es nuestra naturaleza esencial, nuestro Ser interno, Espíritu.

LA "B" representa lo BUENO Y LO BELLO, evolución es mejorar cada vez más en todos los sentidos posibles. Crea la conciencia de la riqueza y confórmate solamente con lo mejor, selecciona todo de primera clase y el universo responderá a tus expectativas dándote siempre lo mejor.

LA "C" representa CALMA Y COMPARTIR, Dinero sin la experiencia de la despreocupación y la caridad, es un estado de pobreza. La conciencia de la abundancia es un estado mental. Quien se preocupa por como obtener cuanto necesita es realmente pobre, sin importar la cantidad de dinero que se tenga. Comparte despreocupadamente, la fuente de la que todo emana es infinita, ilimitada e inagotable.

LA "D" representa DAR Y DHARMA, pregúntate ¿Cómo puedo servir?, ¿Cómo puedo ayudar? ¿Qué servicio puedo dar?. Cuando encuentres dichas respuestas en tu interior, notarás que la gente demanda tus servicios. Dharma es descubrir cual es tu propósito en la vida, tu misión personal a cumplir.

LA "E" representa la ESPERANZA Y EL ÉXITO; lo que pidas para ti pídelo para los demás, especialmente para tus competidores y enemigos, alégrate por sus éxitos y los convertirás en tus amigos. La Esperanza determina el resultado, espera y siéntete merecedor siempre de lo mejor.

LA "F" representa la FE Y EL FRACASO, aprende que en cada fracaso reside la semilla del éxito, son peldaños que nos acercan más a nuestra meta, en realidad el fracaso no existe, sino que es tan sólo el medio de perfeccionar lo que hacemos. Ten fe en ti, en los demás y en el poder que te guía y protege.

LA "G" representa la GRATITUD Y LA GENEROSIDAD, que son características de una conciencia afluente. Adopta a Dios como modelo a seguir, no hay nadie más afluente y en él residen todas las posibilidades. Los 4 pasos para que un deseo se manifieste son: Espontáneamente o mediante la meditación u oración, una idea intuitivamente te señala un objetivo. Ten la intención clara de alcanzar dicho objetivo definido. Desea alcanzarlo, pero no te apegues a él. Deja que el universo se encargue de los detalles.

LA "H" representa HUMOR Y HUMANIDAD, se feliz, y da felicidad con lo que haces a quienes te rodean, que sea tu objetivo máximo buscar primero la felicidad y todo lo demás la seguirá.

LA "I" representa la INTENCIÓN E INTENSIDAD, toma una decisión inalterable de la que no puedas retractarte. Ten un propósito bien definido; decide alcanzar cualquier cosa que te propongas, sin que nada te desvíe. Deja que el universo te atraiga las oportunidades y mantente alerta para aprovecharlas.

LA "J" representa el JUSTO MEDIO Y NO JUZGAR, abandona el deseo de clasificar, etiquetar y evaluar las cosas como buenas o malas, correctas o incorrectas. Acalla tu dialogo interno y libera la carga del juicio critico y perfeccionista del ego.

LA ¨ K ¨ representa el Karma los medios para poder aprender nuestras lecciones de esta vida.

LA "L" representa la LIBERTAD Y EL LUJO, adopta el lujo y la abundancia como un estado natural o estilo de vida. Rodéate de lo mejor en todos los sentidos, tu lo mereces. Pero se libre internamente y no crees dependencia de y a nada. Date la libertad de ser tu mismo y renovarte constantemente.

La "M representa la Motivación y la Meta, si tomas como meta ayudar a otras personas a ganar dinero y a que alcancen sus deseos, es una manera segura de que tu mismo logres más fácilmente lo mismo. Motiva y estimula a los demás a crecer juntos.

LA "N" representa decir NO A LO NEGATIVO, cuando tengas un pensamiento negativo, dite mentalmente "que pase el siguiente pensamiento, por favor". Evita la gente pesimista y ambientes negativos, pues bajan tu energía.

LA "O" representa los OPUESTOS Y LAS OPORTUNIDADES, acepta que la vida esta formada de opuestos como alegría y tristeza, placer y dolor, luz y oscuridad, salud y enfermedad, amor y odio, metas y obstáculos. Son reconciliables y en esencia solo un medio para que el alma aprenda mediante los contrastes a ejercer sabiamente el poder del libre albedrío. Oportunidades a aprovechar para crecer constante.

LA "P" representa el PROPÓSITO Y LA PAZ, estamos aquí para descubrir y cumplir nuestro propósito de vida, debemos poder expresarlo en términos sencillos. Saber tu propósito, misión o deber personal te abre las puertas de la potencialidad pura.

LA "R" representa RECIBIR Y REGALAR, aprender a recibir es tan importante como saber dar, ambos son aspectos diferentes del fluir de la energía en el universo. dar y recibir no tienen que ser cosas materiales, puedes regalar una sonrisa o un estimulo.

LA "S" representa SERVIR, SER Y SABER, el dinero es como la sangre, debe circular; aferrarse al dinero hace que se estanque, para que se multiplique debe circular. El dinero es energía y simboliza el resultado del servicio que damos a nuestros semejantes.

La "T" representa lo TRASCENDENTE, EL TALENTO Y EL TIEMPO, EL TRIBUTO, sin un sentido de trascendencia la vida carece de belleza; vivir sin la conciencia del tiempo es entregar el corazón plenamente y sin prisa a cada momento. Un sabio dijo: "No me preocupo por el pasado y no le temo al futuro, porque mi vida está perfectamente concentrada en el presente y la respuesta correcta me llega en cada situación cuando ocurre". Únete a gente con talentos únicos y comparte los tuyos. El tributo o diezmo es dar sin apego una porción de tus ingresos. Cuando das creas un vacío que debe llenarse y atrae más de lo que diste.

LA "U" representa la UNIDAD Y LO UNIVERSAL, hay que comprender que hay una unidad interna detrás de la diversidad externa de las cosas, la conciencia de unidad es el espíritu que va más allá de la máscara de separación y fragmentación originada por ego y los sentidos. Todo es uno, todo es un mismo ser bajo diferentes disfraces, unión es yoga y amor universal.

LA "V" representa LA VERDAD Y LOS VALORES, sin valores sólidos en la vida hay confusión, caos y desintegración. Cuando seguimos los valores que se consideran sagrados, nuestro potencial interno es poderoso y crea cualquier cosa que se desea.

LA "W" representa la conciencia de la RIQUEZA (WEALTH) Y LA ABUNDANCIA, que implica la ausencia de preocupaciones monetarias. Las personas verdaderamente ricas nunca se preocupan por perder su dinero, saben que la fuente de donde surge es inagotable. Confía plenamente en que tu poder personal atraerá siempre hacia ti cualquier cosa que necesites.

LA "Y" representa el YACIMIENTO Y EL YO SOY, el yacimiento u origen del vigor y la salud esta en el Ser o Yo Soy. Si estamos vertidos hacia las cosas externas nos desvitalizamos, si estamos en contacto intimo con nuestro Ser real, la energía universal fluye libremente a través de nosotros, sintiéndonos capaces, vigorosos y juveniles.

LA "Z" representa el ZUMO o esencia de las cosas, es saber que hay un poder que rige el mundo y que esta siempre presente en todo lugar. Es saber que Soy Eso, que usted es Eso, que todo esto es Eso y que Eso es todo lo que existe. Estar en armonía con Eso es enfrentar lo desconocido con despreocupación y libertad.