encarar lo desconocido impunemente

Si los videntes son capaces de mantenerse firmes al enfrentarse con los pinches tiranos, pueden ciertamente encarar lo desconocido impunemente, y entonces incluso pueden soportar la presencia de lo que no se puede conocer.

así que no tiene nada que perder

Un guerrero ya se considera muerto, así que no tiene nada que perder. Lo peor ya le ha pasado; por tanto, se siente tranquilo y sus pensamientos son claros. Nadie que lo juzgase por sus actos o por sus palabras podría jamás sospechar que lo ha presenciado todo.

¿cómo se recuperan los años de ausencia de afecto?

Nunca se recuperan. La definición de la resiliencia dice que si nuestro entorno afectivo y sensitivo se reconstituye en torno a nosotros, uno puede tomar otro tipo de desarrollo que puede ser bueno.
La resiliencia plantea, además, que las heridas del pasado siempre estarán, pero con afecto la memoria es más soportable.

En un primer término uno intento negar la herida porque si no, puedes convertirte en un preso del pasado y eso es precisamente la antiresiliencia: no pensar nada más que en la desgracia, en la pérdida, en el trauma y sufrir todo el tiempo. Si uno niega lo que ocurrió, no quiere decir que uno olvida, quiere decir que uno se compromete en la relación y eso permite decir: ya lo pensaré luego. Está en la memoria, pero no en la conciencia. Cuando uno se vuelve más fuerte, se puede pensar en lo que pasó y dejas de negar. Uno dice: esto es lo que me sucedió. ¿Qué voy a hacer con esta herida?, esta es la frase que resume la resiliencia. No olvido, pero quiero hacer algo con lo que me sucedió. A partir de allí transformó el sufrimiento en creación.

Estoy convencido de que cuando se deja a una persona sola con su herida, surgen las autoagresiones piensa en el suicidio o cae en el alcoholismo, por ejemplo, y todo porque no se le ha permitido transformarse su herida. El proceso de terapia puede ser la filosofía, la pintura, la música, la literatura, a veces la psicoterapia. Lo importante es relatar lo que pasó, reelaborar el pasado. Hay dos palabras que permiten iniciar el proceso de la resiliencia: afectividad y mentalización. La afectividad da seguridad al niño y la mentalización permite tomar distancia con la herida. Cuanto más busco comprender lo que me sucedió, mejor retomo un desarrollo que no es el inicial, sino otro desarrollo.

analiza lo que antes has obtenido

Si la realidad no corresponde a nuestras ilusiones,
las que están mal son nuestras ilusiones y no la realidad.
Cuando veas que no logras lo que esperas,
analiza lo que antes has obtenido y venéralo.

las heridas interiores se curan meditando

Las heridas interiores se curan meditando. Si no meditas, el dolor acabará reflejándose en algún otro aspecto de la vida. Tendemos a evitar la meditación por no comprometernos o por lo menos yo. Siempre me daba la sensación de que me faltaba tiempo, de que estaba demasiado ocupado. Meditar es escuchar nuestro ser.

estoy aquí

Estoy aquí.
Soy bienvenido.
La tierra está bien.
Puedo estar aquí.
Debo estar aquí.
Mis necesidades están cubiertas.
Lo que necesito está aquí.

los sabios

Pues los dioses perciben los hechos futuros;
los hombres, los ya ocurridos;
los sabios, los que se aproximan.

buen tiempo, mal tiempo

Me alegra que se vaya
el invierno con sus nieblas, temporales y frío.
La primavera entra en mí, oh alegría verdadera.
La risa es como un rayo de sol, todo de oro puro,
no hay otro jardín como el del amor,
el calor de la canción derrite todas las nieves.
Que agradable cuando la primavera
siembra de flores las verdes campiñas.
Pero si tienes el corazón herido es como si llegara el invierno.
La tristeza puede empañar el mas brillante de los soles;
si estás apenado, Mayo parecerá Diciembre,
porque las lágrimas son tan frías como la nieve.

llevar la mente a casa

Hace más de dos mil quinientos años, un hombre que llevaba muchas, muchas vidas buscando la verdad llegó a un lugar tranquilo en el norte de India y se sentó bajo un árbol. Se quedó allí sentado bajo el árbol, y con inmensa resolución hizo el voto de no volver a levantarse hasta que hubiera encontrado la verdad. Al caer la noche, así está dicho, venció a las fuerzas oscuras del engaño, y por la mañana temprano, cuando aparecía la estrella Venus en el firmamento del amanecer, el hombre obtuvo la recompensa a su paciencia, disciplina e impecable concentración, sostenidas durante eras, y alcanzó el objetivo final de la existencia humana, la Iluminación. En ese instante sagrado, la propia Tierra se estremeció como «ebria de dicha», y según nos dicen las escrituras, «nadie en ningún lugar se sintió airado, enfermo ni triste; nadie hizo mal, nadie fue orgulloso; el mundo quedó completamente callado, como si hubiera alcanzado la plena perfección». Ese hombre llegó a ser conocido como Buda.

He aquí la hermosa descripción que da el maestro vietnamita Thich Nhat Hanh de la Iluminación de Buda:
Gautama se sintió como si una cárcel que le había retenido durante miles de vidas se hubiese abierto de golpe. La ignorancia había sido el carcelero. A causa de la ignorancia, su mente había estado obscurecida, como la luna y las estrellas ocultas por las nubes de tormenta. Nublada por interminables oleadas de pensamientos ilusorios, la mente había dividido falsamente la realidad en sujeto y objeto, yo y otros, existencia y no existencia, nacimiento y muerte, y de esas distinciones surgían opiniones erróneas: las prisiones de los sentimientos, ansias, aferramiento y el devenir. El sufrimiento del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte sólo contribuía a engrosar los muros de la cárcel. Lo único que se podía hacer era apoderarse del carcelero y contemplar su verdadero rostro. El carcelero era la ignorancia. Una vez eliminado el carcelero, la cárcel desaparecería y ya nunca volvería a construirse de nuevo.

Lo que vio Buda fue que la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza es la raíz de todos los tormentos del samsara, y que la raíz de la propia ignorancia es la tendencia habitual de nuestra mente a la distracción. Poner fin a la distracción de la mente equivaldría a poner fin al mismo samsara, y para ello, comprendió, la clave estaba en llevar la mente a casa, a su verdadera naturaleza, mediante la práctica de la meditación.

Buda se sentó en el suelo con serena y humilde dignidad, con el cielo sobre él y a su alrededor, como para demostrarnos que en la meditación se sienta uno con una actitud mental abierta y comparable al cielo, pero al mismo tiempo permanece presente, apoyado en la Tierra, sobre una base firme. El cielo es nuestra naturaleza absoluta, que no tiene barreras y es ilimitada, y la base es nuestra realidad, nuestra condición relativa y ordinaria. La postura que adoptamos al meditar significa que enlazamos lo absoluto y lo relativo, el firmamento y el suelo, el cielo y la Tierra, como las dos alas de un pájaro, integrando la naturaleza de la mente, que no conoce la muerte y es comparable al cielo, y el suelo de nuestra naturaleza mortal y pasajera.

Aprender a meditar es el mayor regalo que puede usted hacerse en esta vida, ya que es sólo por medio de la meditación como puede emprender el viaje para descubrir su auténtica naturaleza y encontrar así la estabilidad y la confianza que necesitará para vivir, y morir, bien.
La meditación es el camino a la Iluminación.

esto es lo esencial

Reconoce siempre las características oníricas de la vida y reduce el apego y la aversión.
Practica la benevolencia hacia todos los seres.
Sé amoroso y compasivo, te hagan lo que te hagan los demás.
Lo que puedan hacerte no te importará tanto cuando lo veas como un sueño.
El truco está en tener una intención positiva durante el sueño.
Esto es lo esencial. Esto es la verdadera espiritualidad.

¿por qué vivimos en tal terror a la muerte?

¿Por qué vivimos en tal terror a la muerte? Porque nuestro deseo instintivo es vivir y seguir viviendo, y la muerte es el cruel fin de todo lo que consideramos familiar. Tenemos la sensación de que, cuando llegue, nos veremos sumergidos en algo del todo desconocido, o que nos convertiremos en alguien completamente distinto. Imaginamos que nos encontraremos perdidos y confusos, en un ambiente extraño y aterrador. Nos imaginamos que será algo así como despertar en medio de una tormenta de ansiedad, solos en un país extranjero, sin conocer el territorio ni el idioma, sin dinero, sin conocer a nadie, sin pasaporte, sin amigos.

Quizá la razón más profunda de que temamos a la muerte es que ignoramos quiénes somos. Creemos en una identidad personal, única e independiente, pero, si nos atrevemos a examinarla, comprobamos que esta identidad depende por completo de una interminable colección de cosas que la sostienen: nuestro nombre, nuestra «biografía», nuestras parejas y familiares, el hogar, los amigos, las tarjetas de crédito. Es de este frágil y efímero sostén de lo que depende nuestra seguridad. Así que, cuando se nos quite todo eso, ¿tendremos idea de quiénes somos en realidad?

Sin nuestras propiedades conocidas, quedamos cara a cara con nosotros mismos: una persona a la que no conocemos, un extraño inquietante con quien hemos vivido siempre pero al que en el fondo nunca hemos querido tratar. ¿Acaso no es ese el motivo de que tratemos de llenar cada instante de ruido y actividad, por aburrida y trivial que sea, para evitar quedarnos a solas y en silencio con ese desconocido? ¿Y no apunta eso hacia algo fundamentalmente trágico en nuestro estilo de vida? Vivimos bajo una identidad asumida en un neurótico mundo de cuento de hadas que no tiene más realidad que la Tortuga de Alicia en el País de las Maravillas.

Hipnotizados por el entusiasmo de construir, hemos edificado la casa de nuestra vida sobre cimientos de arena. Este mundo puede parecer maravillosamente convincente hasta que la muerte nos destruye la ilusión y nos saca de nuestro escondite. ¿Qué será entonces de nosotros si no tenemos la menor idea de ninguna realidad más profunda?
Cuando muramos lo dejaremos todo atrás, sobre todo este cuerpo al que tanto hemos apreciado, en el que tan ciegamente hemos confiado y al que con tantos esfuerzos hemos procurado mantener vivo. Pero la mente no es más fiable que el cuerpo.
Fíjese unos minutos en su mente. Comprobará que es como una pulga, que no cesa de saltar de un lado a otro. Verá que los pensamientos surgen sin ningún motivo, sin ninguna relación.
Arrastrados por el caos de cada instante, somos víctimas de la volubilidad de nuestra mente. Si éste es el único estado consciente con el que estamos familiarizados, confiar en nuestra mente en el momento de la muerte es una apuesta absurda.

cuando la mente está completamente silenciosa

Cuando la mente está completamente silenciosa,
tanto en los niveles superficiales como en los profundos;
lo desconocido, lo inconmensurable puede revelarse.

la manera de descubrir la libertad inherente

La manera de descubrir la libertad inherente a la sabiduría de la ausencia de ego, nos dicen los maestros, es mediante el proceso de escucha y audición, contemplación y reflexión y meditación.

Nos aconsejan que empecemos por escuchar repetidamente las enseñanzas espirituales. Mientras las escuchamos, no cesarán de recordarnos nuestra oculta naturaleza de sabiduría. Es como si uno fuese aquella persona acostada en una cama de hospital víctima de la amnesia y alquien que la quiere y se interesa por ella le fuera susurrando al oído su verdadero nombre y enseñándole fotos de la familia y de viejos amigos, intentando devolverle el conocimiento de su identidad perdida.

Poco a poco, según vayamos escuchando las enseñanzas, ciertos pasajes e intuiciones harán resonar en nosotros un extraño acorde, empezará un goteo de recuerdos de nuestra auténtica naturaleza y lentamente despertará una profunda sensación de algo acogedor y asombrosamente familiar.

la impermanencia

No hay lugar en la tierra donde la muerte no pueda encontrarnos, por mucho que volvamos constantemente la cabeza en todas direcciones como si nos halláramos en una tierra extraña y sospechosa. Si hubiese alguna manera de resguardarse de los golpes de la muerte, no soy yo aquel que no lo haría. Pero es una locura pensar que se pueda conseguir eso.

Los hombres vienen y van, trotan y danzan, y de la muerte ni una palabra. Todo muy bien. Sin embargo, cuando llega la muerte, a ellos, a sus esposas, sus hijos, sus amigos, y los sorprende desprevenidos, ¡qué tormentas de pasión no los abruman entonces, qué llantos, qué furor, qué desesperación!

Para empezar a privar a la muerte de su mayor ventaja sobre nosotros, adoptemos una actitud del todo opuesta a la común; privemos a la muerte de su extrañeza, frecuentémosla, acostumbrémonos a ella; no tengamos nada más presente en nuestros pensamientos que la muerte. No sabemos dónde nos espera la muerte: así pues, esperémosla en todas partes. Practicar la muerte es practicar la libertad. El hombre que ha aprendido a morir ha desaprendido a ser esclavo.

estamos juntos

Estamos juntos. Tenemos la oportunidad de vernos profundamente.
Pero si no estamos totalmente presentes, todo será como un sueño.

nuestro estado de separación es una falsa ilusión

Nuestro estado de separación es una falsa ilusión; somos partes interconectadas del todo, somos un estanque con movimiento y memoria. Nuestra realidad es mayor que tu y yo, y que todas las embarcaciones que surcan estas aguas, y que todas las aguas que navegan.

10 consejos zen

1. No se apoye en los demás. No se apoye en nada.
2. Mantenga la espalda siempre bien derecha, pues conecta el cielo con la tierra.
3. No se ponga usted en las nubes y a los demás bajo tierra; todos somos uno.
4. Esta respiración no volverá a aparecer, obsérvela atentamente.
5. No podemos detener el ruido, pero podemos detenernos a nosotros mismos. Podemos aceptar el ruido.
6. Lo que usted es en este momento contiene todo el mensaje de lo que ha sido.
7. Todos los sitios son el sitio correcto.
8. No se ponga otra cabeza encima de la que ya tiene. ¿Que tiene de malo la suya?
9. Ir a algún sitio no le lleva a ninguna otra parte.
10.No hacer nada es más que suficiente. Las flores crecen por si mismas.

¿cuál es la causa de que el sabio sea feliz?

Las entidades luminosas no se detienen en aquél que no vibra al 
unísono con ellas, por esto la inspiración, la alegría y el 
éxtasis para la mayoría de los humanos no son sino momentos muy 
fugaces. Para que duren, hay que dar a estas entidades las 
condiciones que necesitan y preparar todo su ser no sólo para 
recibirlas sino para retenerlas.

¿Cuál es la causa de que el sabio sea feliz? Aunque no cierre 
los ojos ante todas las manifestaciones del mal en el mundo y los 
sufrimientos que de ello se derivan, siempre está atento al paso 
de las entidades luminosas y las acoge, les ofrece una morada en 
su interior. Es consciente de que ofendería al Cielo si dejara 
perder las riquezas y las bendiciones que derrama sobre nosotros 
cada día. La gran debilidad de los humanos no es sentir el mal, 
sino de quedarse ahí recordando una y otra vez lo que es 
negativo.

más cerca de los dioses

Avanzando estos tres pasos, llegarás más cerca de los dioses:
Primero: Habla con verdad.
Segundo: No te dejes dominar por la cólera.
Tercero: Da, aunque no tengas más que muy poco que dar.

conocí el bien y el mal

Conocí el bien y el mal, pecado y virtud, justicia e infamia; juzgué y fui juzgado, pasé por el nacimiento y la muerte, por la alegría y el dolor, el cielo y el infierno; y al fin reconocí que yo estoy en todo y todo está en mí.

oración sioux


¡Oh gran espíritu! cuya voz oigo en el viento, y cuyo respiro da vida a todo el universo. ¡Óyeme! Soy pequeño y débil, uno de tus muchos hijos. Déjame pasear en la belleza y permíteme que mis ojos siempre puedan contemplar el rojo y el púrpura de la puesta del sol. Haz que mis manos respeten las muchas cosas que tú has creado y agudiza mis oídos para oír tu voz. Hazme sabio para comprender todas las lecciones que tú has escondido detrás de cada hoja y de cada roca. Dame fuerza, no para ser más fuerte que mi hermano, sino para luchar contra mi peor enemigo: yo mismo. Y hazme siempre listo para ir ante ti con las manos limpias y la mirada recta, para que cuando la luz se desvanezca, como se desvanece la puesta de sol, mi espíritu pueda llegar ante ti sin ninguna vergüenza. Ahó Metakuyasein.

oración lakota

Wakan Tanka, Gran Misterio,
enséñame a confiar
en mi corazón,
en mi mente,
en mi intuición,
en mi sabiduría interna,
en los sentidos de mi cuerpo,
en las bendiciones de mi espíritu.
Enséñame a confiar en estas cosas,

para que pueda entrar en mi Espacio Sagrado

y amar más allá de mi miedo,

y así Caminar en la Belleza

con el paso de cada glorioso Sol.

mente clara, corazón tierno

Mantén la bendita indiferencia ante la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota.
En cualquier batalla pierden tanto los vencedores como los vencidos.
Más grande que la conquista en batalla de mil veces mil hombres es la conquista de uno mismo.
Mente clara, corazón tierno.

las necesidades diarias

Rezar, meditar, estar al tanto, estar despierto, el arco, hacer yoga, sentir y cantar.
Respirar y la sonrisa, relajarse, divertirse, reír, jugar, crear, imaginar, dejar fluir, perdonar, aceptar, caminar, moverse, hacer ejercicio, trabajar, servir, contribuir, escuchar, aprender, preguntar, estudiar, pensar, crecer, mejorar sus habilidades, el cultivar la satisfacción, cultivar la flexibilidad, cultivar una actitud de amistad y cooperación. Abrir, ampliar. Incluir, brillar, soñar, celebrar y apreciar, agradecer, evolucionar, amar, compartir, dar. Recibir, andar suavemente, ampliar, irradiar, disolver, simplificar, entregar, confiar, nacer a una nueva vida.

dos personas han vivido en ustedes durante toda su vida

Dos personas han vivido en ustedes durante toda su vida una es el ego, gárrulo, exigente, histérico, calculador; la otra es su ser espiritual oculto, cuya queda voz de sabiduría rara vez ha oído o atendido. A medida que vaya escuchando cada vez más las enseñanzas, las contemple y las integre en su propia vida, su voz interior, su sabiduría innata de discernimiento, que en budismo denominamos ‘percepción selectiva’, despertará y seguirá fortaleciéndose, y empezará usted a distinguir entre su guía y las diversas, clamorosas y cautivadoras voces del ego; empezará a regresarle el recuerdo de su auténtica naturaleza, con todo su esplendor y confianza.

Comprobará, en realidad, que ha descubierto en usted mismo su propio guía sabio. Puesto que éste o esta guía le conoce a fondo, ya que “es” usted, está en condiciones de ayudarle a salvar, con creciente claridad y humor, todas las dificultades de sus pensamientos y emociones. Su guía puede ser también una presencia continua, alegre, tierna, provocativa a veces, que siempre sabe qué es lo que más le conviene, y le ayuda a encontrar cada vez más salidas a su obsesión por sus confusas emociones y reacciones habituales. Conforme la voz de su percepción selectiva se vaya haciendo más y más fuerte y clara, empezará usted a distinguir entre la verdad de esa voz y los variados engaños del ego, y podrá escucharla con discernimiento y confianza.

Cuanto más a menudo escuche usted a ese guía sabio, más fácil le resultará cambiar sus estados de ánimo negativos, ver más allá de ellos, e incluso reírse de ellos como de los dramas absurdos e ilusiones ridículas que en realidad son. Poco a poco seguirá viendo capaz de liberarse cada vez más deprisa de las emociones oscuras que han gobernado su vida, y esta capacidad es el milagro más grande de todos. Terton Sogyal, místico tibetano, decía que en el fondo no le impresionaba que alguien pudiera convertir el suelo en techo o el fuego en agua; un auténtico milagro, decía, era que alguien pudiera liberar siquiera una emoción negativa.

Cuanto más le escuche, más orientación recibirá. Si atiende a la voz de su guía sabio, la voz de su percepción selectiva, y hace callar al ego, llegará a experimentar esa presencia de sabiduría, alegría y felicidad que es usted en realidad. Empieza en usted una vida nueva, absolutamente distinta a la de cuando se hacía pasar por su ego. Y cuando llegue la muerte, ya habrá usted aprendido en vida a controlar esos pensamientos y emociones que, de otra manera, adquirirán una realidad avasalladora en los estados de la muerte, los bardos.

ego significa yo

Ego significa yo. Cuando decimos ego estamos refiriéndonos a un yo.
En realidad sólo hay dos yoes. Uno es el del alma con sus variados sinónimos: Maestro interior, Naturaleza de Buda, naturaleza de la mente, el Niño interno, la Luz, Conciencia, el Ser y un largo etc. El otro es el yo de la personalidad compuesto a su vez de multiplicidad de yoes (emociones negativas). Sólo se puede expresar un yo de cada vez y en cada momento. O expresamos alma o manifestamos los otros yoes.

cuando la comunicación está cortada

Cuando la comunicación está cortada, todos sufrimos, cuando no nos escuchamos ni nos comprendemos, somos como una bomba que está apunto de explotar.
Escuchar compasivamente nos proporciona salud. Algunas veces sólo diez minutos de una escucha profunda puede transformarnos y devolvernos la sonrisa que hemos perdido.

sermón de benarés

He aquí, oh monjes, la verdad santa sobre el dolor: el nacimiento es dolor, la enfermedad es dolor, la vejez es dolor, la muerte es dolor; la convivencia con los que no se ama es dolor, la separación de los que se ama es dolor; todo deseo insatisfecho es dolor, todo apego a los objetos es dolor.

súbitamente me abro

Súbitamente me abro.
Todo se asienta,
Esta brizna de hierba que soy yo
Con raíces en los sonidos
Gansos graznando, silencio
El tic-tac de un reloj
Humo de incienso
Luz apagándose
Maravillosamente llena.
Soy una brizna de hierba,
Enraizada aquí esta noche
Posada en estos momentos
De vuelo de aves salvajes.
Es aquí donde están mis orígenes
Y como una brizna de hierba
Me doblo y tuerzo, y vivo y muero
En todo lo que transcurre precipitadamente
Nieve, hielo, lluvia torrencial
Sol, estrellas
Placer, dolor
Oscuridad, luz
Y sigue adelante con todas las cosas de la vida.

karma

De forma común con muchas culturas a lo largo de la historia, la mayoría de indios en tiempos del Buda creyeron en un ciclo imparable de reencarnación. Es decir, no creían que la muerte fuera el final de la vida de una persona en la tierra. Aunque un tanto circunstancial, de hecho existe cierta evidencia de casos particulares que tienden a corroborar esta creencia. Pero, de forma, provisional, aceptando la realidad de la reencarnación, vemos que a causa de que muchos "asuntos pendientes" permanecen en un sujeto a la hora de su muerte, esa persona necesita renacer para continuar lo que no había acabado. Esto por sí solo, no sería ningún problema, excepto por el hecho de que para la mayor parte de la humanidad a lo largo de la historia incluso una sola vida está marcada por la infelicidad, el sufrimiento y la frustración y mucho menos un ciclo de vidas sin fin.
Fue este ciclo que el propio Buda rompió y quiso ayudar a otros a romperlo. Cuando se iluminó, vio que el poder detrás de este ciclo era el karma. En las formas de hablar populares de occidente, el karma a menudo suele significar "destino", a veces con alusiones al castigo, pero éste no es su verdadero significado en el budismo. Así pues, ¿qué es el karma? De forma simple, es el poder causal o de motivación que hay detrás de cualquier acción y los resultados de esa acción. Si la motivación de una acción es negativa, entonces el resultado también será negativo, y viceversa para las motivaciones positivas. Aunque el proceso actual es complejo, el principio básico es uno de causalidad, cualquier acción motivada o intencionada, si es realizada por el cuerpo, el habla o la mente, tiene un resultado.

todo comienza y termina con la mente

El papel de la mente es primordial en el budismo: todo comienza y termina con la mente. Según funcione e interactúe esa mente con el mundo en general, una persona se puede mover interminablemente por la noche oscura de la ignorancia espiritual o liberarse gradualmente de las dolorosas frustraciones de la existencia cotidiana. Para comprender el rol de la meditación, primero debemos mirar por qué somos prisioneros de nuestras mentes. La mente es de forma inherente y primordialmente pura y luminosa, aunque la gente en general, no suele ser consciente de ello. A menudo se le denomina naturaleza-Buda; es decir, la iluminación o al menos el potencial para la iluminación no se encuentra fuera de nosotros, sino que, de hecho, está en todos los seres humanos. El problema es que la pureza y la luminosidad de la iluminación permanecen enterradas entre una capa densa de actitudes y pensamientos negativos, que la encubren totalmente. Se enseñan dos símiles comunes en las escrituras para ilustrar la naturaleza de este problema. En un día nublado, el sol se amaga de nuestra vista y sólo notamos su presencia levemente. Sin embargo, el sol siempre ha estado en el cielo y no se ve afectado en absoluto por las nubes. Una vez se ha disipado, el sol reaparece con toda su calidez y gloria; o también, las aguas tranquilas de una lago son claras y puras, pero cuando se agitan a causa de los fuertes vientos, los sedimentos de los fondos la enturbian, por lo que dejan de ser claras. Cuando el viento amaina, el agua vuelve a su estado original. En el caso de la mente, el potencial para la iluminación siempre está presente pero se encubre de sedimento.