La verdadera enseñanza no se puede enseñar; sin embargo, se le llama enseñanza. No se la puede enseñar, pero se la puede mostrar, indicar. No hay modo de hablar de ella directamente, pero hay millones de formas de señalar la de manera indirecta.
Lao Tse dice que la verdad no puede ser dicha y que, en el momento en que uno la dice, ya la ha falsificado. Las palabras, el lenguaje, la mente, son completamente incapaces. Desafía a la razón, desafía a la personalidad orientada por la razón, desafía al yo. No puede ser manipulada. Encontrar la verdad es por completo imposible para la razón.
Esto es lo primero que hay que comprender y, cuanto más profundamente lo entiendas, más posibilidades tendré de señalarla. Lo que estoy diciendo no es la verdad; no podría serlo. A través de palabras, sólo se puede crear una situación en la cual la verdad pueda ser posible. Pero de esto tampoco se puede estar seguro. Es impredecible. No se puede generar una causa para que se produzca; se produce cuando se produce. Lo único que podemos hacer es estar dispuestos a ella. Tus puertas deben estar abiertas. Cuando golpee a tu puerta, debes estar allí presente. Si estás presente, disponible, receptivo, puede producirse. Pero recuerda que, a través de las escrituras o de las palabras de los seres iluminados, no lograrás acceder a la verdad.
Entonces, lo primero es que no puede ser dicha. Y cada maestro debe crear una situación indirecta, debe impulsarte hacia lo desconocido. Todo lo que dice te va llevando hacia aquello que no puede ser dicho.
Lo segundo, antes de que podamos entender a Kakua y su hermoso relato zen: la verdadera enseñanza se resiste a las palabras, pero no puede resistirse al corazón. Si existiera un lenguaje del corazón, podría ser expresada a través del mismo. Pero el corazón carece de lenguaje; o bien, el silencio es el único lenguaje del corazón.
Cuando el corazón está en silencio, algo dice; cuando la mente está en silencio, no dice nada. Las palabras constituyen el modo de expresión de la mente. La ausencia de palabras, el silencio, es el modo en que se expresa el corazón. El silencio es un lenguaje sin palabras, pero hay que aprenderlo. Así como uno debe aprender los lenguajes de la mente, uno tiene que aprender el lenguaje del corazón: cómo permanecer en silencio, alejándose de las palabras, de la mente, cómo dejar de lado lo racional.
Cuando la mente deja de funcionar, de inmediato, toda la energía se desplaza al corazón. Cuando la mente no está en funcionamiento, lo está el corazón. Y únicamente cuando funciona el corazón, es posible enseñarte algo. La verdadera enseñanza se debe transmitir a través del corazón. Debes estar cerca del corazón. Cuanto más cerca estés, más capaz serás de comprender el silencio.
Recuerda: el silencio no es vacío. Ante los ojos de la razón, podría parecer que el silencio es vacío. No lo es. El silencio es el momento más pleno posible. No es sólo un momento de plenitud, sino también de rebasamiento. Pero es de una importancia sentida. El corazón no está vacío: es lo único que está lleno. La mente está vacía, pues no tiene más que palabras. ¿Y qué son las palabras? Pequeñas olas en el vacío. ¿Y qué es el silencio? El silencio es lo absoluto.
